Aula 6.0- Montesquieu - Reflexão

UNIPAMPA

Enviado por Agnes Felix em 16/10/2013

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REFLEXÕES SOBRE A OBRA O ESPÍRITO DAS LEIS
(LIVROS I, II, III, V, IX E X)

Victor Hugo Veppo Burgardt1

INTRODUÇÃO

O objetivo principal da presente conferência é discutir os reflexos da teoria política
de Montesquieu na política internacional e provocar uma discussão sobre seus
possíveis desdobramentos na república brasileira, muito embora eu vá chamar muito
pouco à atenção sobre o caso do Brasil, pela limitação temporal desta apresentação, o
que me força a deter-me mais nos comentários sobre a obra aqui considerada.
A obra O ESPÍRITO DAS LEIS, de Montesquieu, é muito ampla, razão pela qual
escolhi seis livros da obra Espírito das Leis para refletirmos, por achar que são os que
mais diretamente se relacionam com nosso curso de Relações Internacionais, sem
deixar de admitir, também, que a análise que aqui faço não é a única. Há muito mais a
ser analisado nestes livros. Trata-se de uma leitura entre as leituras já feitas sobre a
obra do grande iluminista.
Outra observação que faço nesta pequeníssima introdução é o fato de eu utilizar
pouquíssimos referenciais teóricos, pois, se estabelecesse um diálogo de Montesquieu
com outros teóricos de outras épocas, estas páginas não comportariam um conteúdo
que pudesse ser trabalhado no tempo previsto para uma aula.
Penso que se trata de uma leitura altamente importante para o acadêmico de
Relações Internacionais, pelo que Montesquieu representa como teórico
fundamentador de princípios políticos que influenciaram a construção de importantes
Estados, entre os quais a república norte-americana, conforme veremos ao estudarmos
os federalistas desta república.
Chamo a atenção nesta oportunidade sobre os seguintes livros do grande
iluminista: sobre as leis gerais, sobre as leis derivadas da natureza dos governos,
sobre os princípios dos três tipos de governos (ressalto que o pensador ora se refere a

1
Historiador, professor de Fundamentos de Ciência Política e de Teoria Política Moderna e Contemporânea, da
Universidade Federal do Pampa (UNIPAMPA).

governo, ora se refere a Estado, como se sinônimos.), sobre as leis e as relações que
estas devem ter com os princípios governamentais (ou constitucionais), sobre a relação
das leis com a guerra defensiva e, por último, sobre as leis e suas relações com a
guerra ofensiva (ou de conquista).
Pela distribuição dos livros no texto já se pode ter uma ideia sobre o método
utilizado por Montesquieu para explicar a importância do assunto que ora apresento.
Se atentarmos para isto, perceberemos que, num primeiro momento comenta as leis
em sua origem, para logo em seguida refletir sobre a natureza e os princípios dos
governos. Somente após estas reflexões se percebe que a política externa, tanto de
defesa quando de conquista, requer leis específicas e estas são, na verdade, um
reflexo da formação natural e dos princípios governamentais, o que caracteriza as
ações de cada tipo de Constituição no trato das questões de foro internacionais.
Deixo de entrar aqui na questão da divisão dos poderes, tema muito importante e
que se constitui em uma marca das Constituições contemporâneas, uma vez que
pretendo discutir este assunto em aulas futuras.
Passo, então, a discorrer sobre o primeiro livro da obra que me proponho
apresentar, convidando-os a percorrerem comigo este caminho traçado pelo grande
iluminista.

Livro I – Das leis gerais

Se atentarmos às primeiras páginas da obra de Montesquieu, perceberemos logo
alguns traços da pessoa do grande iluminista, aliás, perscrutando toda obra podem-se
perceber tais traços, afinal, as condições de produção sempre irão influenciar, em
maior ou menos grau, a personalidade e a escrita do texto.

As condições de produção implicam o que é material (a língua sujeita a
equívoco e a historicidade), o que é institucional (a formação social, em sua ordem)
e o mecanismo imaginário. Esse mecanismo produz imagens dos sujeitos, assim
como do objeto do discurso, dentro de uma conjuntura sócio-histórica (ORLANDI,
2000:40).

Num contexto em que as ideias pululavam e de avanço rápido do ateísmo
característico da modernidade (ou do agnosticismo) ele aparenta certa preocupação
em arrumar em sua obra um lugar para Deus, ao definir limites entre o que é natural e

o que é humano, colocando-O no primeiro destes níveis e isto fica bem evidente
quando demonstra certo desconforto com a expressão “fatalidade cega”, i.e., uma
concepção materialista da criação universal. Talvez, pelo fato de ter, com a proposta de
positivação das leis, rompido “com a tradicional submissão da política à teologia”
(ALBUQUERQUE, 2006:115), teve sua obra colocada no índex da Igreja Católica.
“Faziam parte da lista clássicos literários e científicos da cultura ocidental como, O
Espírito das Leis e Cartas Persas, de Montesquieu, Notre-Dame de Paris, de Victor
Hugo, e A Origem das Espécies, de Charles Darwin” (ABRIL CULTURAL, srd:1).
Ora, não entrando no mérito das ideias agnóstica ou ateia de improbabilidade ou
de inexistência de Deus, o fato é que ele acredita, ou diz acreditar em uma influência
originária do Criador contida nas leis naturais (não devemos aqui descarar qualquer
possibilidade de certa escrita “politicamente correta”, por vezes utilizada pelos autores).
Discorda em parte de Hobbes e da teoria contratualista do Leviatã, pois, em
determinado momento, mesmo reconhecendo as limitações humanas, limitações estas
que acabam por fazer o homem desviar-se das leis divinas e de suas próprias leis,
infere que a guerra de todos contra todos começa no momento em que o homem
decide aceitar o pacto e viver em sociedade, razão pela qual passa a portar armas e
colocar chave nas portas. Percebe-se aqui uma aproximação de Rousseau.
As leis, concebidas como naturais e positivas seriam, portanto, a consolidação do
pacto, i.e., uma forma de as sociedades enfrentarem-se individual e coletivamente, ou
seja, estabelecerem relações entre os indivíduos como seres sociais e entre as
sociedades como nações, aliás, as leis são tão analisadas em sua essência na obra
deste iluminista que em boa parte do livro aqui em análise há uma fundamentação
natural no estabelecimento das legislações e, com isto, nos princípios e nas formas dos
governos. Refiro-me a fundamentação natural no sentido de influência do meio natural
na legislação, nos legisladores e na população como um todo, o que se pode traduzir
em uma única palavra: determinismo.
Não percebo em Montesquieu um momento em que este desconsidera as leis
naturais, mas, ao contrário, ele é determinista e dispensa a estas leis uma importância
muito grande e, ainda, o fato de serem anteriores ao pacto as tornam elementos
primordiais no processo legislativo. A positivação das leis seria o estabelecimento de
uma norma relacional entre os seres humanos entre si e o meio natural. As leis naturais
seriam, neste contexto, um norteamento das atitudes humanas, por estarem os seres
humanos, inexoravelmente, delas dependentes, desdobrando-se, segundo a obra, na

escrita das leis civis, aqui denominadas: DIREITO DAS GENTES, DIREITO POLÍTICO
e DIREITO CIVIL.
Segundo Bittar, a obra de Montesquieu “visa, num contexto em que impera a
razão, denunciar a importância das leis na constituição da sociedade, bem como
enunciar os princípios, as regras e as formas pelas quais se pode garantir sua primazia
para o governo das coisas humanas” (2008:193).
Tão importante é a teoria política do grande iluminista que veio influenciar
decisivamente, além da emblemática Revolução Francesa, a construção
de várias
repúblicas, entre estas a norte-americana. A influência de Montesquieu sobre a
formação desta grande república é muito clara quando se analisa os textos escritos
pelos federalistas que construíram politicamente os Estados Unidos da América.

Livro II – Das leis que derivam diretamente da natureza do governo

Observando a tríade estabelecida por Montesquieu, com relação às formas de
governo (república, monarquia e despotismo), podem-se constatar algumas diferenças
com relação ao que já estudamos nos demais contratualistas até aqui analisados.
Aparentemente dá uma atenção maior ao modelo republicano e estabelece diferenças
entre uma república democrática e uma república aristocrática. Naquela atribui ao povo
o status de monarca e de súdito, dependendo das condições em que se encontra a
democracia, i.e., o povo é monarca quando para ele são estabelecidos sufrágios,
manifestações de suas vontades.
Montesquieu entende que cabe ao povo, na república democrática, escolher
representantes (até certos níveis), desde que tenha conhecimento sobre os escolhidos,
e.g.: se um guerreiro fora muitas vezes para o combate, certamente seria uma ótima
escolha para general; se um juiz era tido como, na prática, avesso à corrupção, seria
uma boa escolha para o cargo de pretor;2 se um cidadão fosse admirável ou rico,
poderia ser uma ótima escolha para edil3 e, assim, os demais representantes. “O povo
é admirável quando escolhe aqueles aos quais deve delegar uma parte de sua

2
Funcionário da justiça na Roma antiga. Os cidadãos apresentavam suas queixas ao pretor e este
decidia quais eram justificadas e as despachava para serem julgadas pelos juízes.
3
Título concedido aos membros de uma junta de magistrados eleitos anualmente na antiga Roma. A
junta era responsável pela manutenção da ordem pública. Além disso, supervisionava o comércio, o
mercado e as provisões de água e alimentos, ocupando-se também de vários encargos públicos. Até 367
a.C., a junta era formada por dois plebeus. Depois, a ela foram acrescentados dois patrícios. Vereador

autoridade. Ele deve ser determinado apenas por coisas que não pode ignorar e por
fatos que se encontram à vista” (MONTESQUIEU, 2005:20).
Se por um lado há em Montesquieu o entendimento que o povo, por conhecer as
pessoas, esteja em condições de escolhê-las para representantes, por outro discorda
que na escolha do administrador público a “arraia miúda” seja competente para tal,
pois, “assim como a maioria dos cidadãos, que têm pretensão bastante para eleger,
mas não para ser eleito, o povo, que tem capacidade suficiente para fazer com que se
prestem contas da gestão dos outros, não está capacitado para gerir” (id., p. 21),
observação esta justificada por exemplos históricos da antiguidade greco-romana.
Outra constatação que se faz no texto sobre a natureza da república democrática
é a necessidade da divisão em classes sociais e como a Grécia resolveu o problema
da representação, mas, o que mais me chamou a atenção no encerramento deste
capítulo foi a importância dos chamados “conluios”, o que, aliás, está na essência da
dignidade de um povo:

A infelicidade de uma república é quando não há mais conluios; isto acontece
quando se corrompeu o povo com dinheiro; ele começa a ter sangue-frio, afeiçoa-
se ao dinheiro, mas não mais se apega aos negócios; sem preocupação sobre o
governo e sobre o que nele é proposto, espera tranquilamente seu salário
(MONTESQUIEU, id. p. 23).

Chamo a atenção sobre este fragmento discursivo do grande pensador aqui
considerado e trago à reflexão aos dias atuais de nossa república brasileira.
Com relação à natureza da outra forma republicana, a aristocracia, deixa bastante
evidente seu repúdio, chegando a afirmar que esta se difere da monarquia apenas no
número de integrantes no poder de soberania e, alertando sobre o perigo de um
governo aristocrático com poderes ilimitados, sugere um senado, como instrumento de
controle sobre o poder dos nobres e como filtro das matérias a serem legisladas. Na
verdade, um senado como regulamentador da própria aristocracia, i.e., quase um poder
legislativo. Eu arrisco afirmar que este “quase poder legislativo” estaria para a nobreza,
assim como o pretor estava para os juízes, com uma diferença: naquele caso seriam
vários a preparar as matérias legislativas, ao passo que, neste apenas um decidiria as
matérias relevantes a julgar.
Além de explicar a natureza do governo aristocrático, reconhece períodos de
exceção e comenta as situações históricas das repúblicas romana e veneziana, bem
como as formas ditatoriais e inquisitoriais e, ressalta ainda que a grandeza do poder de

uma magistratura é proporcional à suficiência de seu tempo de duração. Propõe, por
conseguinte, a popularização da aristocracia, pela manutenção de um pequeno número
de excluídos. Segundo Montesquieu, “a melhor aristocracia é aquela na qual a parte do
povo que não tem participação no poder é tão pequena e tão pobre, que a parte
dominante não tem nenhum interesse em oprimi-la” (id. p. 25), afinal, segundo ele, a
imperfeição da aristocracia ocorre quando esta se aproxima do modelo monárquico, ao
contrário da aproximação do modelo democrático.
Com relação às leis e a natureza do governo monárquico, apresenta dois
instrumentos necessários no controle do próprio governo: os grupos intermediários
aparecem como instância por onde flui o poder e é aqui o lócus onde se tenta controlar
o próprio poder soberano (não limitá-lo, mas, simplesmente controlá-lo) e sugere a
Igreja como um destes instrumentos. Segundo ele, “assim como o poder do clero é
perigoso numa república, ele é conveniente numa monarquia, principalmente naquelas
que tendem para o despotismo” (MONTESQUIEU, id. p. 27).
Outro instrumento de controle do poder soberano é o chamado “depósito de leis”,
instância que seria um complemento do controle exercido pelos grupos intermediários e
repousaria nos chamados “corpos políticos”, que anunciariam as leis e lembrariam
sobre o cumprimento destas quando esquecidas. Retira do Conselho do soberano a
responsabilidade por este “depósito”, por não ser conveniente deixá-lo nas mãos da
nobreza.
Como se percebe até aqui, detém-se Montesquieu a maior parte deste livro no
modelo republicano, sendo bastante sucinto com relação ao modelo monárquico e,
mais sucinto ainda sobre o modelo despótico. Aliás, com relação a este modelo de
Estado, afirma o iluminista que não há nem leis fundamentais nem “depósitos de leis” e
vê aqui uma importância muito grande da religião e dos costumes, tendendo, por
vezes, se tornarem as próprias leis.
Pelas qualidades negativas do soberano, há necessidade no despotismo de um
encarregado da administração, recaindo tal responsabilidade sobre o chamado vizir.4 A
instituição do vizir seria quase uma norma fundamental no despotismo e, ao que
parece, pela leitura que faço deste livro, o déspota se torna uma figura decorativa,
escravo de seus próprios prazeres.

4
Título usado em alguns países muçulmanos para designar autoridades como ministros de Estado. A
palavra vizir vem da palavra árabe wazir, que quer dizer aquele que ajuda alguém a carregar um fardo.
No Império Otomano, os vizires chefiavam os ministérios do governo. No séc. XIX, a autoridade mais
importante do império era o grão-vizir, que era uma espécie de primeiro-ministro.

Livro III – Dos princípios dos três governos

O que Montesquieu concebe como princípio de governo?
Ele aponta como princípio, as paixões humanas capazes de imprimir
movimento
ao governo, i.e., as razões subjetivas que provocam o agir na condução do poder e,
neste sentido, aponta quatro princípios importantes que norteiam as três formas de
governo, tais sejam: virtude, moderação, honra e medo.

O princípio republicano democrático

O governo republicano é regulado pelo princípio da VIRTUDE. Ora o que vem a
ser esta virtude que perpassa o poder e os cidadãos de uma república, principalmente
se esta república tem um caráter mais popular do que aristocrático?
Montesquieu, antes de chamar a atenção sobre a virtude como princípio do
governo republicano, da a entender que nos governos não republicanos ou, pelo
menos, nos não democráticos, é desnecessário que se tenha tanta preocupação com a
retidão, integridade de caráter, honestidade e outros valores muito caros à república,
uma vez que nos governos de princípios alheios ao princípio republicano, a força e a
ameaça mantém o povo sem o direito de agir contra os desmandos porventura
cometidos pelo poder, i.e., não lhe é facultado o direito a contestação, diferente do que
ocorre na forma republicana.
No governo republicano, além do governante estar submetido à lei, é ele que
suporta o peso da própria lei, ou seja, cada vez que a lei provoca consequências
desastrosas para a sociedade, é sobre os ombros do mandatário que recairá todo o
peso do desastre. É neste caso que se pode perceber o sentido da participação
popular nas decisões e é aqui que, mesmo sem Montesquieu ter citado, porém, como
contratualista que é, deixa uma pista suficientemente clara sobre o sentido do pacto
social hobbesiano, em seu sentido primeiro, ou seja, no que concerne a autoridade
representativa a quem se entrega a soberania. Num governo republicano todos
(governantes e governados) se rejubilam nos tempos bons, de glória, mas, todos
também sofrem as consequências das tragédias ou, pelo menos, assim parece que
deveria ser, no pensamento do grande iluminista.

Mais recentemente, Bobbio retoma este tema e lembra que “democracia é um
conjunto de regras” (2011:30). O cumprimento da lei, portanto, pela leitura que faço
deste livro e, atento à teoria política mais recente, ao que parece, é o verdadeiro
sentido que se pode dar ao princípio republicano da virtude. “Quando num governo
popular as leis tiverem cessado de ser executadas, como isto só pode vir da corrupção
da república, o Estado já estará perdido” (MONTESQUIEU, 2005:32). Ao cessar esta
virtude, segundo este, “a ambição entra nos corações que estão prontos para recebê-
la, e a avareza entra em todos ( ... ). A república é um despojo; e sua força não consiste
em nada além do poder de alguns cidadãos e na licenciosidade de todos” (id. p. 33).

O princípio republicano aristocrático

Com relação ao governo republicano aristocrático, a virtude não está dispensada
como princípio de governo, porém, como pondera Montesquieu, esta, ainda que
necessária, não se consagra como totalmente necessária, uma vez que o papel do
povo diante da aristocracia é o mesmo do povo diante do monarca, portanto, a partir de
uma necessidade maior de controlar a tendência do povo em participar com mais
intensidade do governo, por se tratar de uma república, há que articular estratégias
para dissuadi-lo.
Tais estratégias, no entanto, jamais se constituem na abdicação ao princípio da
virtude. Toda forma de desvirtuamento deve parecer parte da virtude e é neste contexto
que a nobreza mascara a virtude criando um controle de si mesma, com mecanismos
legais que subtraem da nobreza a necessidade de seguir a lei destinada ao povo.
Segundo Montesquieu, “o governo aristocrático tem por si mesmo certa força que
a democracia não possui. Nele, os nobres formam um corpo que, por sua prerrogativa
e pelo seu interesse particular, reprime o povo: basta que existam leis neste sentido,
para que elas sejam executadas” (id. p. 34). E continua o grande iluminista: “mas, tanto
quanto é fácil para este corpo reprimir os outros, é difícil que ele reprima a si mesmo. A
natureza deste regime é tal que parece que ela coloca as pessoas sob o poder das leis,
e ela mesma as subtrai a este poder” (id. ibid.).
Percebem-se no governo republicano aristocrático duas formas de se reprimir a
nobreza, tais sejam: a conscientização da nobreza da necessidade de igualar-se ao
povo, o que direcionaria o modelo para uma república popular; e a MODERAÇÃO, i.e.,
a igualdade entre os próprios integrantes da nobreza, princípio responsável pela

própria conservação deste segmento. Ao que parece, Montesquieu considera esta
última mais eficaz na aristocracia, uma vez que, comentando o princípio aristocrático,
ressalta que “a moderação é a alma destes governos”. (id. ibid.), ou seja, moderação
aqui admitida contendo em suas bordas, um mínimo de virtude cívica.
Penso que esta forma aristocrática consolida o modelo liberal, bem de acordo
com a burguesia ascendente na França e já implantado na Inglaterra quase um século
antes, classe esta que virá substituir a nobreza, apropriando-se de seus valores, os que
lhe são úteis.

O princípio monárquico

O princípio do governo monárquico se distancia do princípio republicano
democrático e tende a se aproximar do modelo aristocrático. Se neste ainda se valoriza
o patriotismo, a abnegação, a busca da glória, etc..., na monarquia estes valores
desaparecem, pois, a virtude não é o princípio deste governo, muito menos se pode
cogitar certa moderação, embora esta tenda a ocorrer no interior do segmento nobre.
Segundo Montequieu, “não é raro que existam príncipes virtuosos; mas estou dizendo
que, numa monarquia, é muito raro que o povo o seja” (id. p. 35). Ora, o povo não é
virtuoso porque é súdito e o status de súdito, a meu ver, não é compatível com o status
de cidadão, pois, este é compatível com a soberania típica do modelo republicano
democrático. Assumo a responsabilidade por esta observação, uma vez que o grande
pensador utiliza frequentemente em seu texto a palavra cidadão quando se refere ao
súdito.
Objetivando mostrar o princípio monárquico de governo, o iluminista tece críticas
bastante contundentes aos integrantes da corte observando os desvios de caráter da
maioria dos príncipes, em oposição à honradez da maioria dos súditos (para
Montesquieu cidadãos) que, segundo ele, são pessoas de bem.
Após esta observação, Montesquieu apresenta o verdadeiro princípio do governo
monárquico: a HONRA, i.e., o sentimento de dignidade (DIIONÁRIO ON LINE) que, a
meu ver, pode ser entendido como o enobrecimento da alma. Nobres são os de origem,
ou seja, filhos da nobreza, porém, a nobreza de caráter é estendida a todos e a honra
pessoal faz parte deste enobrecimento de alma, apanágio do homem digno. O que fica
mascarado é o fato de a honra ter duas vias: de um lado a honra que desce, ou seja, é
cobrada do cidadão (que seja honrado); do outro a honra que sobe, proclamada pela

nobreza. Todos devem ter honra e, segundo Montesquieu, esta “toma o lugar da virtude
política da qual falei e a representa em todos os lugares. Pode inspirar as mais belas
ações: pode, junto à força das leis, levar ao objetivo do governo, como a própria
virtude” (2005:36). E alega ainda o pensador que, “em termos filosóficos, é uma falsa
honra que conduz todas as partes do Estado; mas esta falsa honra é tão útil para o
público quando o seria a verdadeira honra para os particulares que poderiam possuí-la”
(id. p. 37).
A honra, portanto, perpassa todas as instâncias do corpo político e se torna
necessária, até mesmo, para o controle da sociedade. No entendimento da nobreza, há
apenas uma diferença: o nobre
nasce com a honra, o povo adquire-a.

O princípio do despotismo

No modelo despótico de governo, nem honra, nem moderação, nem virtude, mas,
MEDO, ou TEMOR, o motor que move este modelo, onde o povo está em regime de
igualdade (escravos), sem preferências, o que sugere um sistema onde um manda e
todos obedecem. Além do mais, diferente de uma monarquia, onde a honra é regulada
por leis, no regime despótico as leis não são fixas, por dependerem exclusivamente
dos caprichos do déspota, portanto, o valor da honra aqui é desconsiderado.
Montesquieu vê na coragem e na ambição dois grandes perigos ao governo
despótico, pois, possibilita situações propícias a revoluções, razão pela qual o medo
passa a ser o melhor instrumento que o Estado lança mão para controlar a sociedade.
“Pessoas capazes de estimarem-se muito a si mesmas seriam capazes de promover
revoluções. Logo, é preciso que o temor acabe com todas as coragens e apague o
menor sentimento de ambição” (MONTESQUIEU, id. p. 38).
Objetivando fazer com que o leitor entenda bem este modelo ao qual tece críticas,
o pensador iluminista busca embasamento em modelos já experimentados em várias
partes do mundo, razões pelas quais faz idas e vindas à história da antiguidade. Deixa
com tais exemplos, bastante evidente que, o despotismo se sustenta enquanto o braço
do déspota estiver erguido, o que desencoraja tanto os ocupantes dos “primeiros
lugares”, quanto os integrantes da grande massa popular.
É interessante o fato de Montesquieu estabelecer certas diferenças entre Estados
moderados e despóticos, à medida que ressalta a prática do despotismo. Assegura,
ainda, que o poder na monarquia e no despotismo é o mesmo, restando uma diferença:

“na monarquia, o príncipe tem luzes, e os ministros nela são infinitamente mais
habilidosos e mais calejados nos negócios do que num Estado despótico”
(MONTESQUIEU, id. p. 40).
Reconhece, no entanto, o pensador, ao analisar o exemplo persa, que, em certos
casos, a religião se torna a única oposição à vontade do príncipe despótico, por serem
os preceitos anteriores ao Estado e estarem acima do déspota e da própria sociedade,
o que não significa que o chamado direito natural tenha de ser considerado. Pelo
contrário, nem este está acima da vontade do déspota.
Aproveita Montesquieu, ao final da exposição sobre os princípios de governo,
para ressaltar que escreve estas considerações em nível do “dever ser”, i.e., não afirma
que todos sejam virtuosos na república, nem sejam honrados na monarquia, muito
menos tenham temor no despotismo, mas, seria necessário tê-los, para perfeição do
governo.

Livro V – As leis que o legislador cria devem ser relativas ao princípio de governo

Após deter-me nos aspectos relacionados aos princípios de governo, i.e.,
princípios que, na verdade, significam aquilo que move as ações de governo e são
peculiares a cada modelo político: virtude, moderação, honra e temor, passo a refletir
um pouco mais sobre cada um destes, uma vez que neste capítulo, Montesquieu nos
brinda com um esclarecimento mais aprofundado do que seja cada uma destas molas
propulsoras da sociedade política, ou seja, o que mantém o Estado em pé.

A virtude

Como princípio do governo republicano democrático, a virtude se trata do amor
pela própria república e está presente em todos os segmentos do povo, independente
da colocação na pirâmide social. Segundo Montesquieu, “o amor à pátria leva à
bondade dos costumes, e a bondade dos costumes leva ao amor à pátria” (id. p. 54).
Ora, se o princípio do amor sugere certa reciprocidade, sugere também aquilo que não
pode faltar nesta relação: a doação, aqui considerada em seu caráter político de
abandono dos interesses particulares em prol do ente maior: a república.

É neste contexto de amor à república que o autor insere categorias importantes,
tais como: igualdade e frugalidade, pressupostos da república democrática, a partir de
leis que as estabeleçam. Mas, até que ponto estes pressupostos estariam de acordo
com o modelo republicano? Penso que a igualdade proposta por Montesquieu não se
trata de uma pura e simples igualdade de classes sociais. Afirma que “as riquezas dão
um poder que um cidadão não pode utilizar para si mesmo, pois assim não seria mais
igual. Elas oferecem delícias das quais ele tampouco deve desfrutar, porque feririam a
igualdade da mesma forma” (id. p. 54). Com relação à igualdade, Albuquerque, ao
interpretar a ideia de república em Montesquieu, pondera que “tudo o que contribui
para diversificar o povo e aumentar a distância cultural e de interesses entre suas
classes, conspira contra a prevalência do bem público” (2006:118).
Penso que a igualdade a que se refere o iluminista é a nascente igualdade de
direitos, muito bem considerada na Declaração de Direitos do Homem e do Cidadão,
documento este que se torna o grande pilar de sustentação do modelo liberal
amadurecido. Ora, ao mencionar classes diferentes, já sugere diferenças e estas já
implicam privilégios.
A frugalidade seria benéfica ao próprio Estado e esta constatação se
consubstancia em dois fragmentos discursivos do grande iluminista: “assim, as boas
democracias, ao estabelecerem a frugalidade doméstica, abririam a porta para os
gastos públicos”.(MONTESQUIEU, 2005:54) e,

o bom senso e a felicidade dos particulares consiste em larga medida na
mediocridade de seus talentos e de suas riquezas. Uma república onde as
leis tiverem formado muitas pessoas medíocres, composta por pessoas
sábias, será governada sabiamente; composta por pessoas felizes, será
muito feliz (id. p. 55).

Como se percebe no parágrafo anterior, com relação à frugalidade, aqui
considerada como sobriedade ou temperança ou, ainda, simplicidade de costumes e de
vida (DICIONÁRIO ON LINE), o pensador parece censurar a posse de riqueza,
sugerindo a qualidade frugal como princípio para que os próprios governantes adotem
a simplicidade, o que oneraria bem menos os cofres públicos (MONTESQUIEU,
2005:54), recheados com o excedente da riqueza familiar. Não deixa, ainda, de
argumentar que “para que se ame a igualdade e a frugalidade numa república, é
preciso que as leis as tenham estabelecido” (id. p. 55).

O estabelecimento das leis normativas da igualdade, em Montesquieu, são tão
difíceis na prática que ele busca na história de gregos e romanos exemplos das
tentavas anteriores de corrigir desigualdades. Pondera, nesta oportunidade, questões
relacionadas à divisão das terras, mas, após vários exemplos, sugere uma forma de se
estabelecer a igualdade na república democrática, argumentando, no entanto, que a
própria supressão da igualdade, por vezes acreditada como necessária, não se trata de
suprimi-la em proveito da democracia, mas, corrigir as distorções que criam
desigualdades.
Mesmo sendo um teórico muito bem aceito pelos seguidores das ideias liberais,
pelo que se percebe analisando-se os argumentos que apresenta sobre a igualdade,
difere do outro contratualista, John Locke, uma vez que, diferente deste, propõe um
pouco mais de poder ao Estado, ideia esta oposta ao princípio liberal mais clássico e
isto fica evidente quando alega que tem de haver regulamentação de todos os
mecanismos geradores e mantenedores da igualdade, mas, reconhece que “ainda que
na democracia a igualdade real seja a alma do Estado, ela é, no entanto, tão difícil de
ser estabelecida que uma extrema exatidão neste sentido nem sempre seria
conveniente” (MONTESQUIEU, id. p. 57).
Com relação à normatização da frugalidade, alega Montesquieu que esta sempre
estará relacionada à igualdade e uma não sobrevive
sem a outra. Mesmo
estabelecendo diferença entre democracia de Estados com tendências mais comerciais
e Estados de tendências mais agrícolas, o grande óbice é o mesmo: o acúmulo de
riqueza.
Há no capítulo um fragmento discursivo muito interessante onde se evidencia não
só o tipo de igualdade concebida pelo iluminista, mas, ainda, a forma de corrigir as
desigualdades sociais mais gritantes e, também, a forma de dificultar a especulação
financeira. Ainda que extenso penso que vale à pena destacá-lo, por ser bastante
pertinente:

Para manter o espírito de comércio, é preciso que os próprios cidadãos
principais o pratiquem; que este espírito reine só e não seja obstruído por nenhum
outro; que todas as leis o favoreçam; que estas mesmas leis, por suas
disposições, dividindo as fortunas à medida que o comércio as engorda,
proporcionem a cada cidadão pobre um conforto razoável, para que ele possa
trabalhar como os outros, e a cada cidadão rico uma tal mediocridade
[medíocre no sentido do que está entre o grande e o pequeno, o bom e o mau,
conforme primeiro sentido atribuído a esta palavra no Dicionário On Line], que ele
precise de seu trabalho para conservar ou para adquirir (MONTESQUIEU, id. p.
59). (Grifos meus).

Penso que os grifos assinalam partes interessantes que per se já sugerem a
importância da vida frugal para a constituição da república democrática.
Além destas evidências que descortinam boa parte do funcionamento do sistema
republicano democrático proposto por Montesquieu, há um complemento que ajuda ao
fortalecimento da virtude. Refiro-me à tríade tradição, senado e censura, pilares estes
que ganham importância à medida que se tornam instrumentos que o Estado dispõe
para manter o controle da sociedade e o próprio princípio republicano de governo.

A moderação

Na república aristocrática a igualdade, ainda que buscada por todos, é mais difícil
de realizar, pela natureza deste modelo político que, a exemplo da democracia tem no
povo cidadãos, mas, a exemplo da monarquia, permite uma classe nobre, portanto,
desigual, ainda que esta esteja controlada. Este controle faz parte do que Montesquieu
chama de moderação, aliás, é esta moderação que as leis tendem a promover, a fim de
acabar ou impedir a desigualdade gritante, o que promoveria per se um mínimo de
virtude.
Montesquieu faz referência a dois tipos de desordens nestes Estados
aristocráticos: a gritante desigualdade entre os que governam e os que são governados
e a desigualdade entre os que fazem parte do grupo governante. É na antiguidade
clássica que embasa seus pressupostos, ou seja, na Roma e na Grécia antigas e,
nestas duas realidades aponta vícios comuns e desastrosos no governo da
aristocracia, especialmente quando o governo tender a ficar sob o controle da nobreza:
isenção do pagamento de subsídios, fraudes, apropriação dos recursos públicos, etc...,
o que se consegue tornando o povo tributário, dividindo entre si os impostos cobrados
a este. Embora admitindo o iluminista que este é um caso raro nos governos
aristocráticos, reconhece que se trata do exemplo mais duro de governo onde fracassa
a moderação.
Uma das críticas de Montesquieu é direcionada às chamadas distribuições ao
povo, por se tratar de algo pernicioso, em qualquer dos modelos republicanos. Se
numa democracia faz mal por não gerar cidadania, i.e., assistencialismo gera apenas
tutela, sem dar dignidade (virtude), na aristocracia será igualmente maléfica, pois,
aproxima o povo da cidadania e coloca em perigo o modelo aristocrático.

A cobrança de tributos sempre foi um tema nevrálgico em todos os modelos de
governo e Montesquieu faz um alerta para não deixar esta cobrança nas mãos dos
nobres, uma vez que “rapidamente, os lucros que ali houvesse seriam encarados como
um patrimônio que a avareza aumentaria à sua fantasia” (id. p. 64), o que resultaria na
diminuição gritante da produção e da circulação de mercadorias, pelas perdas
patrimoniais e diminuição gritante dos recursos públicos, causadas pela avareza.
Da mesma forma alerta o pensador sobre o perigo da prática do comércio pela
classe nobre, pois, os monopólios viriam logo a seguir, chegando ao ponto de o
governante ser mercador, o que colocaria a república sob o perigo de se transformar
em despotismo, conforme exemplos da história. “Dentre os Estados despóticos, os
mais miseráveis são aqueles onde o príncipe é mercador” (MONTESQUIEU, id. p. 64).
Até aqui se percebe a grande preocupação de Montesquieu com a ocupação do
governo pela nobreza no Estado aristocrático, fato que colocaria em perigo a
moderação característica deste modelo de governo. Alerta, ainda, quase ao final desta
reflexão, para dois fatores que, segundo ele, são perniciosos na aristocracia: a pobreza
extrema da nobreza e suas riquezas exorbitantes, o que o levou a definir estratégias e
dispositivos legais para controle destas desigualdades e tentativas de igualar as
famílias.
Percebe-se, portanto, que este modelo, ainda que republicano, guardadas as
especificidades, possui semelhanças com o sistema monárquico, ao mostrar uma
classe nobre bastante influente e, pela análise das palavras do iluminista, sempre
desejosa de assaltar o poder, o que justifica a preocupação deste com o controle de tal
segmento, como pressuposto do princípio de governo republicano aristocrático,
entendido como moderação.

A honra

Na parte destinada a explicação sobre a relação das leis com o princípio
monárquico Montesquieu comete o mesmo erro que cometeu ao tentar explicar o
princípio de governo da monarquia, ou seja, é bastante sucinto e, praticamente, fala
sobre a honra apenas an passant, procurando, sempre que possível, fazer
comparações deste princípio com o princípio despótico.
Segundo Montesquieu, “sendo a honra o princípio deste governo, as leis devem
relacionar-se com ela” (id. p. 66) e argumenta que as referidas leis devem ser o

sustentáculo da nobreza e, neste sentido, devem torná-la hereditária, pelo papel
importante que o segmento nobre tem no contexto da monarquia, tal seja, a ligação
entre povo e soberano. A honra, portanto, nesta parte do texto, está subentendida nas
leis, uma vez que a estas deve nortear.
A partir deste ponto, Montesquieu discorre sobre o funcionamento das leis
referentes à economia, ressaltando as questões de herança de propriedades e, ainda,
sobre sugestões a respeito das leis comerciais, deixando claro que todas estas leis são
elaboradas visando manter o controle da nobreza sobre estas atividades, o que
preserva não apenas o princípio do governo, mas, ainda, a força deste segmento e do
próprio povo. E conclui, alegando ser preciso no sistema monárquico “que as leis
favoreçam todo o comércio que a constituição deste governo pode promover, para que
os súditos possam, sem definhar, satisfazer às necessidades sempre novas do príncipe
e de sua corte” (MONTESQUIEU, id. p. 66).
Nas asserções acerca das leis referentes ao comércio, sugere o iluminista certa
prudência nas leis relativas à cobrança de tributos. Estes devem ser ordenados de
forma a não pesar demasiadamente, referindo-se aos tributos que sustentam a corte. O
peso demasiado dos encargos pode ter reflexos danosos e a questão dos tributos
sempre expôs a monarquia a perigo, como e.g., as lutas entre soberano e nobreza na
Inglaterra, lutas estas que culminaram com a Carta Magna do Rei João Sem-Terra,
documento este firmado em 1215, que modificou, em parte, o papel do rei na
Inglaterra. (PAIXÃO e BIGLIAZZI, 2008:37).
Montesquieu reconhece que há certa vantagem do governo monárquico sobre o
republicano, pelo fato de os
negócios serem decididos por uma única pessoa, o que
tende a tornar o processo mais rápido, muito embora reconheça, também, que as leis
devem exercer certo freio sobre a presteza e consertar os abusos decorrentes da
natureza deste modelo. Esta é uma das evidências que os autores se utilizam quando
atribuem ao iluminista a preferência pelo sistema monárquico.
Se por um lado o pensador reconhece a vantagem do modelo monárquico sobre o
republicano, por outro reconhece, também, a vantagem daquele sobre o modelo
despótico. A vantagem do modelo monárquico consubstancia-se na segurança
proporcionada pelas diversas ordens (instituições) existentes no sistema e que dele
dependem, tornando, desta forma, o Estado mais estável, até mesmo pela
reciprocidade entre tais ordens e o príncipe, o que torna o sistema mais eficaz até
mesmo contra possíveis sedições. “É raro que as ordens do Estado estejam

inteiramente corrompidas. O príncipe depende dessas ordens, e os sediciosos, que não
têm nem a vontade nem a esperança de derrubar o Estado, não podem nem querem
derrubar o príncipe” (MONTESQUIEU, 2005:68).
Encerrando o escrito sobre o princípio do governo monárquico, Montesquieu
ressalta, mais uma vez comparando a monarquia com o despotismo, o valor da glória,
valor este muito importante e que, a meu ver, está diretamente relacionado ao valor da
honra, opondo, de certa forma independência da alma à grandeza, quando encerra sua
análise com o seguinte fragmento que, por pertinente, transcrevo: “É nas monarquias
que veremos em volta do príncipe os súditos receberem seus raios; é nelas que todos,
possuindo, por assim dizer, um espaço maior, podem exercitar estas virtudes que dão à
alma, não independência, e sim grandeza” (id. p. 69).

O temor

Sobre o governo despótico, a explicação, ainda que mais densa, é bastante rica,
pois, ao longo das partes que compõe o texto, as comparações do governo despótico
com o republicano e o monárquico enriquecem muito o conteúdo e oportunizam ao
leitor uma retomada de pontos importantes destes modelos.
A ideia do despotismo é apresentada por Montesquieu de forma bastante
pragmática: “quando os selvagens da Luisiana querem ter frutas, cortam a árvore e
apanham a fruta. Eis o governo despótico” (id. ib.).
Diferente dos modelos de Estado já aqui analisados, o modelo despótico tem
características muito peculiares, a começar pelas próprias leis. Estas, segundo
Montesquieu, pelas características do próprio povo oprimido, são poucas e devem
“girar em torno de duas ou três ideias” (id. ib.).
As características do modelo despótico são mostradas por Montesquieu,
utilizando-se de comparações, ora do despotismo com a monarquia, ora com a
república. Chama a atenção de forma mais contundente sobre as questões
relacionadas à sucessão do déspota, procurando embasar suas asserções sempre nos
exemplos históricos. Ressalta, também, o erro de os governantes despóticos
assumirem os negócios, o que, pela forma com que governam o Estado, além de
tornarem o peculato uma regra e o confisco uma necessidade, afastam os
investimentos, acabam com a produção e desestimulam o comércio. Eis aqui um povo
escravo.

A pobreza e a incerteza das fortunas, nos Estados despóticos, tornam natural
a usura; todos aumentam o preço de seu dinheiro na proporção do risco que existe
em emprestá-lo. Logo, a miséria vem de todos os lugares nestes países infelizes;
tudo é suprimido, até o recurso aos empréstimos (MONESQUIEU, id. p. 75).

Já houve até aqui, referência a certa influência religiosa no governo despótico.
Segundo Montesquieu, “nestes Estados, a religião tem mais influência do que em
qualquer outro; é um temor que se acrescenta ao temor. Nos impérios maometanos, é
da religião que os povos retiram em parte o respeito que têm por seu príncipe” (id. p.
71). Ora, não seria necessário um exemplo maometano para esta observação, uma vez
que os princípios “toda autoridade vem de Deus”, ou “é rei por direito divino”, muito
comuns nos Estados monárquicos europeus, já bastam para embasar o argumento do
iluminista.
Outro aspecto muito bem abordado por Montesquieu ao explicar o princípio do
modelo despótico de governo e suas relações com a lei é o “presente” (agrado), prática
muito utilizada por aqueles que procuram um superior, aliás, isto já é costume em
muitos países com modelos semelhantes, o que não é compatível nem com o principio
republicano, nem com o principio monárquico, uma vez que, segundo o iluminista, não
é condizente com a virtude, muito menos com a honra.
Se por um lado, nos regimes despóticos o “presente” se torna uma das únicas
formas de o cidadão se aproximar do príncipe, por outro, há certa reciprocidade, uma
vez que em certas ocasiões este resolve recompensar certas pessoas. Esta
recompensa constitui-se exclusivamente de dinheiro, segundo Montesquieu, o que é
pernicioso tanto na república quanto na monarquia, pois, de toda forma, fere os
princípios da virtude e da honra. E complementa: “é regra geral que as grandes
recompensas numa monarquia e numa república são sinal de sua decadência, porque
provam que seus princípios estão corrompidos” (id. p. 78).

As aplicações dos três princípios

Montesquieu, antes de encerrar o quinto livro, levanta algumas questões e as
responde. Em linhas gerais, sobre a obrigação do cidadão de aceitar o emprego
público, é de parecer que, na república sim, uma vez que a magistratura é testemunho
de virtude, confiança que a pátria deposita em um cidadão que viverá neste caso, única

e exclusivamente para o serviço dela, não ocorrendo o mesmo na monarquia, pois,
como se trata de uma questão de honra, o trabalho não é uma obrigação.
Com relação a outro ponto, relativo à aceitação de um posto inferior no exército,
uma vez já estado em posto superior, invoca o iluminista o sacrifício republicano como
parte da virtude; na monarquia este sacrifício virtuoso se torna uma verdadeira
desonra. Isto não é relevante no despotismo, pois, ocupar um posto mais alto ou mais
baixo na hierarquia é indiferente, uma vez que a vontade do déspota é a lei.
Montesquieu demonstra uma preocupação, também, com o acúmulo de emprego
nos meios civil e militar. Na república o pegar em armas é uma obrigação na defesa da
pátria, porém, difere das atividades civis e deve haver distinção entre servidores civis e
militares. Na monarquia, pelo que observa o iluminista, os “militares só têm como
objetivo a glória, ou pelo menos a honra ou a riqueza” (id. p. 79). E complementa:
“deve-se evitar dar emprego civis a tais homens; é preciso, pelo contrário, que sejam
contidos pelos magistrados civis e que as mesmas pessoas não tenham ao mesmo
tempo a confiança do povo e a força para dele abusar” (id. p. 79-80).
A venda de cargos públicos também é uma preocupação de Montesquieu e, a
questão levantada é se isto é ou não permitido. Responde de imediato que não é
possível no despotismo, pois, é uma prerrogativa do déspota. Já na república se torna
uma afronta à virtude e, na monarquia esta prática é boa, pois, oportuniza a
apropriação pela família.
A última questão levantada por Montesquieu é sobre qual modelo de governo teria
necessidade da censura. E responde que, no governo republicano ela é necessária,
uma vez que a falta de vigilância coloca em jogo a destruição da virtude, portanto, não
só previne o descumprimento da lei, mas, previne ainda, seu enfraquecimento, o que é
diferente no governo monárquico, pois, a natureza da honra não contribui na prática
para censurar a desonra, uma vez que os censores ficariam sujeitos a agrados
(honrarias) e pressões (o peso
da corrupção). Nos governos despóticos os censores se
tornam desnecessários pelo próprio princípio de governo (temor), muito diferente da
virtude e da honra.
Eis, portanto, uma breve apresentação sobre a relação existente entre as leis e os
princípios das três formas de governo propostas por Montesquieu. Penso que, para o
objetivo a que me propus i.e., fazer com que os acadêmicos de Relações
Internacionais ao terem contato, ainda que superficial, com a teoria política deste
grande iluminista, inspirador de outros grandes teóricos da política ocidental, discutam

seus reflexos na nossa política interna brasileira e seus desdobramentos na política
internacional. Resta, ainda, a parte relativa à relação das leis com as forças defensivas
e ofensivas de um Estado. É o que veremos nas próximas páginas.

Livro IX – Das leis na relação que possuem com a força defensiva

Considerando as prioridades que temos no curso de Relações Internacionais,
retomando a obra do grande iluminista, passo ao livro IX, onde, em breves palavras,
comento o escrito de Montesquieu. Este, após criticar as extensões territoriais por
serem, em seu entendimento, fatores determinantes da força ou da fraqueza dos
Estados, chama a atenção para algumas condições que seriam necessárias à
segurança de um Estado e, ao que parece, mostra certa simpatia pela república
federativa, por esta forma possuir “todas as vantagens internas do governo republicano
e a força externa da monarquia”, (MONTESQUIEU, id. p. 141).
Certamente que o grande iluminista se inspira no modelo republicano
democrático, vendo na virtude uma arma poderosa de coesão interna, o que reflete nas
condições de segurança externa, não só pelo respeito dos demais Estados vizinhos,
mas, pela força que adquire com a moral intestina e, por conseguinte, a emergência da
liderança emanada do próprio contexto republicano. Vê na extensão territorial um fator
fundamental para a política de defesa.
Percebo, no entanto, que Montesquieu se torna um pouco ambíguo ao se referir à
federação, pois, em certas ocasiões, trata-a por confederação, que é diferente na teoria
política. Em Nawiasky (apud BONAVIDES, 2007:194-195) há vários critérios para
diferenciar uma de outra, porém, não cabendo aqui discutir por não ser o objetivo desta
apresentação.
Muito embora o iluminista faça referência à confederação, os traços do Estado
federal vão se tornando perceptíveis ao longo dos capítulos deste livro, traços estes
consubstanciados no elogio do modelo republicano holandês, quando se constata que
as províncias desta república não podiam fazer alianças com outras que não fizessem
parte deste ente federativo.
Mais uma vez, nesta obra, Montesquieu tece comparações entre a monarquia e o
despotismo. No livro aqui comentado mostra as formas de prover a defesa territorial
nestes dois Estados de formas distintas. Se há entre estes a distinção de forma, há,

também, a distinção do método de defesa. Enquanto a monarquia se preocupa em
manter toda sua área territorial, com fortificações e exércitos, o despotismo mantém-na
entregando parte do território para benefício do núcleo.
Há duas expressões que chamam a atenção na penúltima parte do livro IX:
grandeza real e grandeza relativa. Segundo Montesquieu, “é preciso que se tome
bastante cuidado para que, procurando aumentar a grandeza real, não se diminua a
grandeza relativa” (2005:47). Ora, entendo por grandeza real as ações e reações
necessárias à manutenção ou ampliação do território e, por grandeza relativa a
manutenção das boas relações com os Estados vizinhos, mantendo neste caso a
soberania própria e respeitando a dos demais entes estatais. Este respeito implica em
respeitar mesmo a fraqueza dos vizinhos, pois, esta situação sugere a grandeza do
outro que, neste contexto, nada mais é do que a soberania, elemento que caracteriza o
Estado moderno.

X - Das leis na relação que possuem com a força ofensiva

Após discorrer sobre a relação das leis com as ações defensivas, sem
prolongamentos discursivos, passo a comentar de forma breve o que Montesquieu nos
legou sobre as relações da norma com as ações ofensivas de um Estado, ressaltando
nesta oportunidade as guerras de conquista. Estas, segundo ele, são norteadas pelo
chamado direito das gentes, uma vez que, segundo Montesquieu, a vida dos Estados é
semelhante à vida dos homens. “Estes possuem o direito de matar no caso de defesa
natural; aqueles possuem o direito de fazer a guerra para sua própria conservação” (id.
p. 149).
Definindo força ofensiva, Montesquieu passa a justificar a necessidade ou as
razões de ser das guerras. Entende que estas seguem as regras individuais, i.e., pode
uma nação agredir outra quando se sente ameaçada por outra sem, contudo, descartar
a ambição pessoal como motivo da beligerância.
Como desdobramento da guerra, Montesquieu aponta a conquista. Discorre sobre
esta bem como suas possíveis consequências naturais: a destruição e a escravidão.
Refiro-me as consequências naturais o fato de a conquista ser regulada por quatro
tipos de leis, entendidas por ele como naturais: lei da natureza (conservação das
espécies); lei da luz natural (reciprocidade no tocante ao tratamento dispensado ao

outro); lei que forma os Estados (sem uma duração estipulada pela natureza); e lei
tirada da própria coisa (os desdobramentos da conquista são fatores determinantes
desta lei). São princípios que justificam não a destruição, mas, a conservação, segundo
o grande iluminista.
Com relação ao tratamento dispensado pelo Estado vencedor ao vencido,
apresenta igualmente quatro tratamentos distintos: “continua a governá-lo segundo
suas leis e só toma para si o exercício do governo político e civil; ou dá-lhe um novo
governo político e civil; ou destrói a sociedade e dispersa-a; ou enfim extermina todos
os cidadãos” (MONTESQUIEU, id. p. 150). E, no rastro destas asserções, faz
desfilarem razões que o caracterizam como um pensador humanista, pelo valor que
parece atribuir ao ser humano, ao opor o primeiro ao quarto tratamento ora enunciados.
Ressalta o primeiro e o quarto como característicos, respectivamente, dos tempos
modernos e antigos, opinião, portanto, bem de acordo com o humanismo da
modernidade e discorre detalhadamente sobre as razões que devem inspirar o direito
das gentes no controle da conquista.
Após discorrer sobre o direito de conquista, ou do conquistador, passa a ponderar
no sentido de enunciar certas vantagens ao conquistado e, se detém não em atitudes
que possam partir dos conquistadores, mas, razões internas do Estado conquistado,
e.g., a dificuldade deste em manter a norma legal ou, ainda, a exploração interna por
parte de segmentos sociais ou do próprio ente estatal ou, então, a própria sobriedade
da força de conquista em dispensar um tratamento generoso ao povo vencido que este
desconhecia. Após estas ponderações, descortina exemplos negativos na conquista da
América, i.e., erros que os espanhóis cometeram ao conquistar o México.
Conclui as ponderações aqui enunciadas com um fragmento discursivo do direito
das gentes que, até hoje, o mundo não levou em consideração: “É dever de um
conquistador reparar uma parte dos males que fez. Defino assim o direito de conquista:
um direito necessário, legítimo e infeliz, que sempre deixa a pagar uma dívida imensa
para coma natureza humana” (MONTESQUIEU, id. p. 153). A prática mais usual nas
guerras contemporâneas é o estabelecimento da chamada “dívida de guerra” que, além
de acabar com a economia do povo vencido, acaba, também, com sua autoestima e,
de forma indireta, suas condições
materiais de sobrevivência.
Na maior parte deste livro (décimo) Montesquieu fundamenta sua argumentação
nos exemplos da história, conforme nos demais, porém, por se tratar de assunto
referente à conquista, seu discurso aproxima-se por vezes do discurso de Maquiavel,

principalmente no que concerne aos primeiros capítulos do Príncipe, onde o grande
florentino aconselha sobre a manutenção de conquistas. Ambos se referem às leis da
conquista. Em momento algum deste livro Montesquieu cita Maquiavel, mas,
certamente que, mesmo sendo o grande humanista que aparenta ser, parece não
negligenciar ao ponto de ignorar a teoria daquele.
O fato de não fazer referência à obra do florentino, penso que seja pela mesma
razão de não tê-lo feito com relação aos contratualistas que lhe antecederam. Mostra-
se, ainda, bastante pragmático com relação ao estabelecimento das leis, pelas quais
muito zela (e não poderia ser diferente, considerando-se o título e a essência da obra),
detendo-se na maior parte do texto a considerar os regimes republicano e monárquico,
deixando para o final as considerações sobre a conquista despótica e, nesta parte,
explica melhor o que sugeriu no livro anterior (sobre a relação das leis com a força
defensiva), i.e., a criação dos chamados Estados feudatários.
Pode-se, portanto, inferir com certa margem de segurança que, mesmo não
sendo Montesquieu um ícone do humanismo iluminista, não pode ser considerado no
sentido oposto ao espírito da época, não só pelo fato de ter sua preocupação maior
com as leis e a regulação dos conflitos, tanto de natureza defensiva quanto ofensiva,
mas, pela sua perceptível preocupação com o ser humano, chegando a sugerir que
sendo a sociedade a união dos homens e não os homens, em se tratando de guerra de
conquista, “o cidadão pode morrer e o homem permanecer”, i.e., como parte das ações
referentes à conquista, pode-se escravizar (uma parte da sociedade, ou por um
determinado tempo, até a consolidação da conquista), mas, nunca exterminar o
homem, ou seja, o ser humano.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A critério do conferencista.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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igreja-catolica-tem-uma-lista-de-livros-que-nao-podem-ser-lidos-pelos-fieis.

ALBUQUERQUE, J. A. Guilhon. Montesquieu: sociedade e poder. In: WEFFORT,
Francisco (org). Os clássicos da política. São Paulo: Editora Ática, 2006, p. 111-185.

BITTAR, Eduardo C. B. Curso de Filosofia Política. 3ª ed. São Paulo: Editora
Atlas, 2008.

BOBBIO, Norberto. O futuro da democracia. São Paulo: 2011.

BONAVIDES, Paulo. Ciência Política. 14ª ed. São Paulo: Malheiros Editores,
2007.

DICIONÁRIO ON LINE DE PORTUGUÊS. http://www.dicio.com.br/ .

HOBBES, Thomas. Leviatã. São Paulo: Martins Fontes, 2008.

MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe. E dez cartas. 3ª ed. Brasília: Editora da UnB,
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MONTESQUIEU, Barão de. O espírito das leis. São Paulo: Martins Fontes,
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ORLANDI, Eni P. Análise De Discurso. Princípios & Procedimentos. Campinas:
Editora Pontes, 2000.

PAIXÃO, Cristiano. e BIGLIAZZI, Renato. História Constitucional Inglesa e Norte-
americana . Do Surgimento a Estabilização da Forma Constitucional. Brasília: EdUnB, 2008.

ABERTURA AO DEBATE

SUGESTÃO DE LEITURAS

Por ser pertinente, sugiro a leitura dos livros XX (Das leis em suas relações com o
comércio considerado em sua natureza e suas distinções) e XXI (Das leis em sua
relação com o comércio considerado nas revoluções que sofreu no mundo) da obra O
Espírito das Leis, uma vez que tratam de assunto muito caro às relações
internacionais.
Sugiro, ainda, as leituras dos textos de J. A. Guilhon Albuquerque (Montesquieu:
sociedade e poder) e de Eduardo Bittar (As leis e a tripartição do poder).